| Ogledi Posle izgubljenog rata borba za njegove 
          neostvarene ciljeve ponovo se vraca i ponovo ogranicava na polje kulture, 
          koje je pre toga sluzilo kao polazna, pripremna linija fronta u ratu 
          za teritorije Kultura, nacija, teritorija Kritika nacionalistickog modela kulture 
          u Srbiji trudi se, takodje, da pokaze slabosti shvatanja kulture kao 
          u nacionalnim okvirima homogenog, u sebe zatvorenog i drugim kulturama 
          suprotstavljenog sveta vrednosti   Nacionalizam je povratak atavistickih 
          sila krvi i teritorije. Ernst Gelner
 Ivan Colovic  
          Srpska kultura posle Milosevica Tri dana pre prevrata od 5. oktobra 2000 godine, u kojem je njegov 
          rezim srusen, Slobodan Milosevic je izisao pred gradjane Jugoslavije 
          sa jednim poduzim "obracanjem". To je bio njegov poslednji 
          pokusaj da povrati poljuljano poverenje svojih pristalica, uoci drugog 
          kruga predsednickih izbora, predvidjenih za 8. oktobar te godine, ali 
          kojima nije bilo sudjeno da budu odrzani. U tom "obracanju" 
          on je sebe i svoj rezim predstavio kao poslednje utociste srpskog nacionalnog 
          identiteta, srpske kulture, knjizevnosti i jezika. Upozorio je gradjane 
          da je opozicija u sluzbi stranih interesa i da ce ona, ako dodje na 
          vlast, najvise raditi na tome da razori srpsku nacionalnu kulturu, odnosno 
          sve ono sto cini specificnost srpskog nacionalnog identiteta. "Ponistenje 
          identiteta naroda" bice, predvidjao je bivsi predsednik, "jedan 
          od bitnih zadataka marionetske vlasti". Zbog toga, rekao je on, 
          Srbiji preti opasnost da se "brzo rastane sa svojom istorijom, 
          svojom prosloscu, sa svojom tradicijom, sa svojim nacionalnim simbolima, 
          sa svojim knjizevnim jezikom".Milosevic se cak potrudio da slikovito predstavi katastrofu koja preti 
          srpskom nacionalnom identitetu u slucaju njegovog odlaska s vlasti. 
          Taj identitet bio bi toboze sveden "na nesto nacionalnih jela, 
          poneku pesmu i kolo, imena nacionalnih heroja nadenuta prehrambenim 
          proizvodima i kozmetickim sredstvima". Predsednik to zna jer mu 
          je poznato iskustvo drugih zemalja. "Iz iskustva drugih zemalja", 
          objasnjava on, "vidi se da narod jedva da je u stanju da prati 
          brzinu kojom pocinje da upotrebljava tudji jezik kao svoj, da se identifikuje 
          sa tudjim istorijskim licnostima zaboravljajuci svoje, da poznaje bolje 
          knjizevnost svog okupatora od svoje knjizevnosti, da glorifikuje tudju 
          istoriju cesto se rugajuci svojoj, da lici na druge umesto na sebe..."1
 Da li su dogadjaji koji su usledili posle 5. oktobra 2000. godine u 
          necemu potvrdili ova Miloseviceva pesimisticka predvidjanja? Ima misljenja 
          o buducnosti srpskog naroda i njegove kulture, izneta posle tog vremena, 
          koja se umnogome podudaraju sa onim sto je on o tome izneo. Na primer, 
          istoricar Srdja Trifkovic, koji zivi u Cikagu, ali se cesto politickim 
          komentarima javlja u Politici, Knjizevnim novinama i Zbilji, 
          takodje tvrdi da ce posle Milosevica nastupiti "desrbizacija", 
          u kojoj ce Srbi ostati bez svojih nacionalnih simbola i najvecih pisaca, 
          ali ce zato dobiti spomenik jednom homoseksualcu, u cemu Trifkovic vidi 
          najvecu mogucnu uvredu za jedan cestit ratnicki balkanski narod. "Parola 
          Milosevic je kriv za sve", pise ovaj istoricar, "nije i nece 
          biti prihvacena bez tzv. denacifikacije koja znaci desrbizaciju". 
          Slicno Milosevicu, i Trifkovic uziva u tome da nas muci podrobnim opisom 
          operacije kojom ce Srbima biti izvadjena nacionalna dusa: "Za nase 
          dobro izlecice nas od nase mitomanije i kompleksa zrtve. Za nase dobro 
          zabranice se deseteracka poezija i Magnum Crimen Viktora Novaka, 
          da o Njegosevom genocidnom Gorskom vijencu ne govorimo. (Put 
          utire Aleksandra Stiglmajer zabranjujuci Andrica u Bosni.) Za nase dobro 
          smanjice nam holesterol u ishrani, alkohol i duvan zameniti prozakom 
          i vijagrom, dzoging uciniti obaveznim, a ispred Manjeza podici spomenik 
          pok. G. Nebrigicu".2
 Sa Milosevicevom analizom opasnosti koje se nadnose nad Srbiju i njenu 
          kulturu, a kojih njegovi protivnici nisu svesni, podudara se i misljenje 
          Aleksandra Milenkovica, autora feljtona "Pogled iskosa na jugoslovenski 
          eksperiment".3 On 
          tvrdi da je Srbija postala zrtva Novog svetskog poretka i NATO-a zbog 
          svog nacionalnog identiteta, jer za tu "nadnacionalnu silu... svaka 
          vrednost na svetu koja sadrzi nacionalni predznak bilo koje provenijencije 
          postaje cilj za eliminisanje". "Zatiranjem repera kulture", 
          kaze Milenkovic, "kidaju se koreni i gubi identitet drustvene zajednice. 
          To pogoduje nastojanjima svetskih mocnika da oblikuju radno-potrosacku 
          ljudsku plazmu... Nije toliko na nisanu drustveni sistem i vladajuca 
          oligarhija (personifikovana u lideru) napadnute zemlje koliko njeni 
          resursi i teritorija". Tekstu u kojem je izneto ovo misljenje odgovarao 
          bi naslov pod kojim je u Politici objavljeno Milosevicevo "obracanje" 
          naciji od 2. oktobra 2000 godine: "Ne napadaju Srbiju zbog Milosevica, 
          nego napadaju Milosevica zbog Srbije". Medjutim, navedeno mesto 
          iz feljtona A. Milenkovica za nas je ovde interesantno pre svega zbog 
          toga sto se tu na razgovetan nacin javlja shvatanje kulture kao onog 
          dela nacije kojim ona najcvrsce prianja za teritoriju ("koreni"), 
          pa je samim tim taj njen deo glavni cilj napada novog nadnacionalnog 
          svetskog poretka, koji krci nasade nacionalnih kultura da bi tako oslabljenim 
          nacijama lakse preoteo njihove teritorije.
 Milosevicev naslednik Vojislav Kostunica mislima o kulturi, o "duhovnoj 
          obnovi", o "duhovnom nasledju i tradiciji", koje je izneo 
          na pocetku svog mandata, dao je za pravo svom prethodniku utoliko sto 
          je, kao i on, brigu o simbolima nacionalnog identiteta stavio u prvi 
          plan svog politickog programa i upozorio na opasnosti koje prete drzavi 
          i narodu ako se ta briga zapostavi. "Upravo zato je nuzna duhovna 
          obnova", rekao je on prilikom posete Hilandaru pocetkom novembra 
          2000. godine, "sto narodi koji je ne izvedu, prihvatajuci sve i 
          svasta iznutra i spolja, mogu da nestanu".4 
          On se nije upustio u nabrajanje svega i svacega, ali je njegovo upozorenje 
          u stvari jos dramaticnije od Milosevicevog i Trifkovicevog, jer se zavrsava 
          jezivom slikom mogucnog nestanka srpskog naroda. Na toj slici srpski 
          narod je opisan kao zajednica ciji opstanak zahteva da se suzbije opasna 
          sarolikost unutar nacionalnog "duhovnog" prostora i da se 
          pojaca kontrola na njegovim granicama.
 Medjutim, novi predsednik je opovrgao pesimisticku prognozu starog, 
          u tom smislu sto je sve ucinio da pokaze da odlazak Miloseveca nece 
          znaciti prestanak drzavne brige za nacionalnu tradiciju, njene svetinje 
          i kultove. Naprotiv, Kostunica se od samog pocetka trudi da u tom pogledu 
          svog prethodnika nadmasi. Ne samo sto je preuzeo tekovine Miloseviceve 
          srdacne saradnje sa najuticajnijim episkopima SPC, sa clanovima SANU, 
          a posebno sa piscima, nego je tu saradnju i unapredio. A pre svega je 
          nadmasio Milosevica u spremnosti da licno ucestvuje u politicko-verskim 
          i politicko-knjizevnim ritualima. Pocetak njegovog mandata obelezen 
          je ucescem u obredu novog ukopa posmrtnih ostataka Jovana Ducica u Trebinju 
          i hodocascem Hilandaru.
  
          Nacionalisticki Kulturkampf Predstavljajuci sebe i svoj rezim kao poslednju odbranu srpske kulture, 
          te tvrdjave nacionalnog identiteta, koja se ni u kom slucaju ne sme 
          predati neprijatelju, Milosevic je preuzeo jedan od glavnih elemenata 
          politicke strategije koju je srpska nacionalna elita pocela da primenjuje 
          posle rata u Hrvatskoj i BiH 1991-1995, i kojoj se jos odlucnije okrenula 
          posle rata na Kosovu 1999. godine. Ti ratovi zavrseni su porazom srpske 
          strane, koja se borila za prosirenje teritorije srpske i crnogorske 
          drzave, kojoj bi bili pripojeni delovi Hrvatske i BiH sa vecinskim srpskim 
          stanovnistvom, odnosno, kad je rec o Kosovu, za ucvrscenje srpske vlasti 
          u toj pokrajini ili eventualno za njenu etnicku podelu. Suocena sa porazom, 
          srpska nacionalna elita, cije su glavne institucije i njihovi najistaknutiji 
          pojedinci manje-vise aktivno podrzavali Milosevicevu ratnu politiku, 
          nije dovela u pitanje ciljeve te politike, smatrajuci ih i dalje pravednim 
          i legitimnim, ali je procenila da je njihovo ostvarivanje oruzjem u 
          medjuvremenu postalo nerealno.To ne znaci da je srpska nacionalna elita u drugoj polovini devedesetih 
          godina proslog veka, pod utiskom poraza u ratovima za srpske "etnicke 
          teritorije" u Hrvatskoj, Bosni i Hercegovini i na Kosovu, sasvim 
          izgubila volju da ratuje - tacnije da trazi i podstice ratove - za te 
          teritorije. Borbeni moral njenih glavnih predstavnika izgleda i posle 
          1999. godine neokrnjen, nepokoleban. Ali je zato strategija borbe za 
          ostvarivanje teritorijalnog i politickog ujedinjenja srpskog naroda 
          na svim njegovim "etnickim prostorima" pretrpela izvesne promene. 
          Glavna promena je u tome sto je borba za teritorije, koja se i dalje 
          smatra najvisim nacionalnim i drzavnim interesom, privremeno prebacena 
          sa vojnog na kulturni front. "Nacionalni radnici" vise nisu 
          zaokupljeni crtanjem mapa buducih srpskih zemalja, cime su se rado bavili 
          uoci i tokom rata u Hrvatskoj i Bosni i Hercegovini, nego se sve vise 
          usredsredjuju na borbu za ocuvanje navodno ugrozenog srpskog "duhovnog 
          prostora", odnosno srpskog nacionalnog identiteta. Oni se pri tom 
          oslanjaju na jedan model nacionalne kulture u kojem se kulturni rad 
          posmatra ili kao sastavni deo priprema nacije za rat ili kao podrska 
          ratu ili kao nastavak rata drugim sredstvima.
 Kulturom kao pripremnom fazom rata ili kao njegovom vaznom dimenzijom 
          bavili su se, na primer, neki ucesnici Drugog kongresa srpskih intelektualaca, 
          odrzanog 22-23. aprila 1994. godine u Beogradu. Istoricar Milorad Ekmecic 
          je na tom skupu izneo misljenje da je "kulturno ujedinjavanje pretpostavka 
          politickom ujedinjavanju",5 
          sto je u svom izlaganju skoro doslovno ponovio njegov kolega Vasilije 
          Krestic, rekavsi da "bez istinskog duhovnog jedinstva naseg naroda 
          nece se moci s uspehom izvesti ni politicko ni teritorijalno ujedinjenje". 
          Ali, po Kresticevom sudu, ta dva ujedinjenja ne idu jedno za drugim, 
          ne treba cekati da se jedno ostvari da bi se zapocelo drugo, jer "to 
          su procesi koji moraju ici uporedo". Tako se, u njegovoj verziji 
          strategije Kulturkampfa, kulturni front otvara zajedno sa politickim 
          i vojnim.6 Ekmecicevu 
          i Kresticevu ideju o neophodnosti kulturne, odnosno "duhovne" 
          pripreme rata i podrske ratnim operacijama za ujedinjenje srpskih teritorija, 
          na istom kongresu je prihvatio i na ogoljen i brutalan nacin formulisao 
          i knjizevnik Radomir Smiljanic. "Nauka i inteligencija", rekao 
          je on, "treba da krce put i da olaksavaju posao politici, i topovima 
          ako hocete".7 Ishod 
          rata u Hrvatskoj i Bosni pokazao je, izmedju ostalog, da nauka i inteligencija 
          nisu uradile valjano svoj posao, pa su zato srpski topovi ostali zaglibljeni 
          u blatu. To je misljenje pesnika Ranka Jovovica, koji nepostojanje jedinstvene 
          srpske drzave smatra posledicom nepostojanja jedinstvenog srpskog kulturnog 
          prostora, jer da postoje "srpski narod, srpska crkva, srpski jezik, 
          srpska poezija... u svakom od nas, onda bi postojala i srpska drzava 
          u granicama srpskih zemalja".8
 Posle izgubljenog rata borba za njegove neostvarene ciljeve ponovo se 
          vraca i ponovo ogranicava na polje kulture, koje je pre toga sluzilo 
          kao polazna, pripremna linija fronta u ratu za teritorije. Sada se kultura 
          pretvara u rezervni polozaj, na koji se nacionalne snage povlace, na 
          kojem se prestrojavaju i tu cekaju sledecu povoljnu priliku za novu 
          vojnu ofanzivu. Od jeseni 1995. godine, a narocito posle rata na Kosovu, 
          1999. godine, borba za srpske etnicke prostore vodi se iskljucivo kao 
          Kulturkampf, kao borba za ocuvanje i ucvrscivanje srpskog "duhovnog 
          prostora". To svodjenje rata na polje kulture i "duhovnosti" 
          uglavnom se posmatra kao privremena sublimacija pravog rata za teritorije, 
          a u nekim slucajevima i kao nesto sto i na duzi rok moze da zameni taj 
          rat. Slika srpske nacionalne kulture kao prostora na koji se prenosi 
          borba za nacionalne interese, posle neuspeha te borbe na bojnom polju, 
          javlja se, na primer, u nekim radovima objavljenim u zborniku Geopoliticka 
          stvarnost Srba,9 
          gde su stampani prilozi sa okruglog stola pod naslovom "Srpski 
          narod u novoj geopolitickoj stvarnosti", odrzanog u Novom Sadu 
          29-31. januara 1997. Tu je objavljen i tekst Nikole Kusovca "Znacaj 
          kulture i obrazovanja u ocuvanju istorijske svesti srpskog naroda", 
          koji ima neskrivene ambicije da ponudi programske smernice nacionalne 
          politike posle njenih poslednjih poraza. Autor najpre podseca na "znacaj 
          koji za buducnost svakog naroda, za odbranu njegovog integriteta i ocuvanje 
          istorijske svesti, imaju obrazovanje i kultura". On posebno istice 
          vaznost odbrambene funkcije obrazovanja i kulture za srpsku naciju. 
          "U stvari", kaze on, "nije ni preterana ni pateticna 
          tvrdnja da se njihov znacaj jednaci sa znacajem vojske i policije". 
          Zato on predlaze Srbima da se "duhovno" ujedine i organizuju 
          "ne bi li tako u tesko ranjenom telu sacuvali od posrtanja i pada 
          svoj duh". Ako tako postupe, u nekim buducim i boljim vremenima 
          bice sacuvan osnov na kojem ce biti obnovljena srpska nacionalna kultura, 
          ali, sto je za Kusovca i druge "nacionalno svesne snage" mnogo 
          vaznije, tako ce se sacuvati i zametak srpskog velikodrzavnog projekta. 
          "Samo u tom smislu", nastavlja on, "organizovanim radom 
          moze se, u ovo zlo vreme velikih stradanja i jos vecih iskusenja, sacuvati 
          stvaralacka iskra, koja bi u povoljnim uslovima i boljim medjunarodnim 
          prilikama razgorela oganj iz kojeg treba da vaskrsne drzava svih Srba".10 
          Ova metafora sa iskrom, ognjem i vaskrsenjem predstavlja dobar primer 
          srpskim nacionalistima svojstvenog morbidnog docaravanja nacionalnog 
          stradanja, srpske nacionalne Pasije, u kojoj srpski narod strada da 
          bi se nacija preporodila. Jer u Kusovcevoj metafori "stvaralacka 
          iskra" sacuvana u kulturi njegovog naroda ne ceka trenutke mira 
          da bi se slobodno razvila, nego novu priliku da se iz nje ukrese novi 
          ratni pozar, da se jos jednom reprizira morbidni igrokaz smrti i uskrsnuca 
          srpske nacije.
  
          "Neostvarene nade i zelje" Medjutim, ni na rezervnom polozaju, to jest u sancevima kulture i obrazovanja, 
          Srbi nemaju mira, jer ih i tu neprijatelj vreba, svestan toga da za 
          njegovu posleratnu politiku daljeg pokoravanja i porobljavanja srpskog 
          naroda najvecu prepreku predstavlja neokrnjena borbena gotovost nacionalnih 
          snaga u srpskoj kulturi. "Stavise", kaze Nikola Kusovac, "sigurni 
          smo da ce se glavna bitka odvijati upravo na podrucjima kulturnog i 
          obrazovnog identiteta srpskog naroda".11 
          Ta bitka vec traje i u njoj se srpska kultura junacki bori za opstanak, 
          ali je, dodaje Kusovac, nazalost pretrpela i znatne gubitke. "Pred 
          ubitacnom floskulom da kultura ne priznaje i ne poznaje granice, sto 
          je u osnovi tacno, prestaje odbrana i pocinje uvoz svakojakog mondijalistickog, 
          dakle belosvetskog otpada i otrova..." Nije zato cudno sto je "obolelo 
          bice srpske kulture". U toj situaciji jedini lek je rigorozna kadrovska 
          politika u kulturi. "Pre svega", kaze on, "neophodno 
          je da na celo svih ustanova kulture koje su od vitalnog interesa i znacaja 
          za ocuvanje i negovanje nacionalne svesti budu postavljeni osvesceni 
          strucnjaci rodoljubi... U tom slucaju, mogao bi se ocekivati preporod 
          svekolike srpske umetnosti, kao mehanizma od cijeg delovanja tesno zavisi 
          kvalitet nacionalne svesti, postavljenih nacionalnih ciljeva i njihovog 
          ostvarenja".12Na svecanosti kojom je obelezeno obnavljanje Doma Vukove zaduzbine, 
          februara 1998. godine, njen predsednik Dejan Medakovic objasnio je znacaj 
          tog dogadjaja i uopste znacaj knjizevnosti za konzerviranje i odrzavanje 
          u upotrebljivom stanju srpskog nacionalnog programa, odnosno programa 
          teritorijalnog i politickog ujedinjenja srpskog naroda, koji ce se, 
          zahvaljujuci toj brizi, u nekoj za njegovo ostvarivanje pogodnoj prilici 
          lako aktivirati. "To je", rekao je on opisujuci ovu svecanost, 
          "opstenarodni praznik koji nas sve zajedno spaja i opominje na 
          mnoge neobavljene poslove u srpskoj kulturi, upravo one koji ce podstaci 
          i svojevrsno duhovno pribiranje i ujedinjavanje naseg naroda. To je 
          jedini moguci nacin i put da za neku srecniju buducnost sacuvamo i mnoge 
          nase neostvarene nade i zelje".13 
          Tacno je da Medakovic ovde nije upotrebio izraz "nacionalni program", 
          niti je govorio o teritorijama, ali ja mislim da ne izneveravam njegovu 
          misao kad pominjanje "nasih neostvarenih nada i zelja" tumacim 
          kao aluziju na jos neostvareni program prosirenja drzavne teritorije.
 Nesto vise od godinu dana kasnije, ali sada u ulozi predsednika SANU, 
          Medakovic je jos odredjenije i odlucnije govorio o odbrambenoj, takoreci 
          "frontovskoj" funkciji srpske kulture, ukljucujuci tu i srpsku 
          kulturnu bastinu. U izlaganju na saboru "Dijaspora 99", odrzanom 
          4. i 5. avgusta 1999. u Beogradu, pod pokroviteljstvom Slobodana Milosevica, 
          Medakovic je najpre opisao polozaj u kojem se nasao srpski narod, "cije 
          je nacionalno bice", po njegovom sudu, "tudjom politickom 
          voljom danas ispresecano, pa i raskomadano", da bi potom predlozio 
          jedan "borbeni" i "podviznicki" odgovor na takvo 
          jadno stanje nacije, to jest "odbrambene, mobilizacijske mere kojima 
          cemo zastititi nase celokupno ugrozeno nacionalno bice". Ali neprijateljskoj 
          "tudjoj politickoj volji" Srbi, po preporuci predsednika SANU, 
          treba sada da se suprotstave necim jacim od oruzja, a to je bastina 
          srpske kulture. "U takvom borbenom i podviznickom istrajavanju", 
          kaze Medakovic, "velika je uloga nase kulturne bastine, onih duhovnih 
          svedocanstava koja su pretrajala vekove".
 Glavno svedocanstvo koje cuva srpska kulturna bastina, a koje moze posluziti 
          u borbi protiv neprijatelja, jeste ono o nacionalnom "duhovnom 
          jedinstvu". To jedinstvo nije samo sebi cilj, nego predstavlja 
          sredstvo, "kohezionu silu" koja je potrebna da nacija postigne 
          i neko drugo, opipljivije jedinstvo, na primer, politicko i teritorijalno, 
          to jest drzavno. Tu ulogu duhovno jedinstvo je uspesno odigralo i u 
          jednoj ranijoj prilici. "Zahvaljujuci ovoj snaznoj kohezionoj sili", 
          podseca nas Medakovic, "srpski je narod docekao i vaskrs svoje 
          izgubljene drzave 1804. godine". S malo strpljenja, ali s mnogo 
          vise duhovnog jedinstva, on moze da se nada da ce docekati i ostvarenje 
          drugih jos neostvarenih "nada i zelja". "I danas nam 
          duhovno jedinstvo", uveren je predsednik SANU, "mora i moze 
          zameniti ono politicko, cije ostvarenje, ocigledno, mora da ceka i neka 
          druga, povoljnija vremena".14
 Istu ulogu kulturi, kao prostoru u kojem se cuva nacionalno jedinstvo 
          i energija potrebni za ostvarenje politickih i drzavnih interesa, pripisuje 
          i Cedomir Mirkovic, knjizevni kriticar i Milosevicev ministar za medjunarodnu 
          kulturnu saradnju. Ali on pri tom nema u vidu srpsku kulturnu bastinu, 
          nego savremenu kulturu, a pre svega savremenu srpsku knjizevnost. Mirkovic 
          polazi od uverenja da je u novije vreme knjizevnost u Srbiji "najvitalniji 
          deo ne samo nase nacionalne kulture vec i nase nacije", odnosno 
          da je "knjizevnost ono najbolje sto nas narod ima". Njegovo 
          objasnjenje razloga sto je srpska knjizevnost zadobila tako visok polozaj 
          zasluzuje da bude navedeno u celini: "Ja verujem", kaze Mirkovic, 
          "da je jedna nacija sa svojom kulturom, kao, mozda pokretackim 
          delom, poput svakog zivog organizma - to jest oni najvitalniji i najotporniji 
          organi preuzimaju ulogu drugih organa, ili ih zamenjuju, funkcionisu 
          umesto njih. Nije bilo prilike da stvaralacka energija pulsira u svim 
          domenima, pa su mnogi, od privrednih, bankarskih, trgovackih, kucevlasnickih, 
          sve do politickih, zakrzljali i deformisali se. A posto je energija 
          jednog istorijskog naroda, jednog istorijski bogatog naroda, neunistiva, 
          ona se akumulirala i iskazala kroz umetnicke oblasti, u knjizevnosti, 
          pre svega drugog".15
 Prelazak sa rata oruzjem na Kulturkampf moze se pratiti i u izjavama 
          drugih predstavnika Milosevicevog rezima, narocito posle rata na Kosovu. 
          Varirajuci na prilicno nespretan, skoro karikaturalan nacin, ideju o 
          vracanju kulturnoj bastini i nacionalnom duhovnom jedinstvu kao preduslovu 
          za kasnije uspesnije ostvarenje jedinstva druge vrste, bivsi ministar 
          kulture Srbije Zeljko Simic, posle rata na Kosovu, podsticao je srpske 
          kulturne radnike, pisce, glumce i druge umetnike, da obilaze Srbe na 
          Kosovu i da kulturnim radom nadoknade ono sto se oruzjem izgubilo. U 
          stvari, prema njegovom tvrdjenju, zahvaljujuci pozrtvovanom pregalastvu 
          pesnika i glumaca pravi rat na Kosovu tek pocinje: "Borbe koje 
          poslenici kulture na Kosovu i Metohiji vode brojnim manifestacijama, 
          svedoce da je boj koji se vodi za tu juznu pokrajinu tek poceo, kao 
          i da tek predstoji ofanziva kulturnih dogadjaja koja ce medjunarodnoj 
          javnosti i na taj nacin dokazati da je Kosmet ostao u sastavu Srbije".16
 U vreme kad je bivsi ministar Simic davao ovakve ibijevske izjave i 
          najzagrizenijim srpskim nacionalistima bilo je jasno da je Kosovo za 
          Srbe izgubljeno. Od te cinjenice polaze oni "nacionalni radnici" 
          koji, posle pada Milosevicevog rezima, razmisljaju o rezultatima njegove 
          ratne politike. Na primer, predsednik UKS Slobodan Rakitic s gorcinom 
          je opisao gubitke koje su Srbi pretrpeli u poslednjim ratovima, pri 
          cemu, sto je karakteristicno za "rodoljubive" govore koje 
          smo imali prilike da ovde slusamo poslednjih petnaest godina, on iskljucivo 
          govori o gubicima teritorija, kao da su izgubljeni zivoti, beda i sramota 
          koju su ti ratovi doneli Srbima nesto o cemu ne vredi trositi reci. 
          "Ostali su", jada se Rakitic, "bez svojih istorijskih 
          teritorija u Hrvatskoj, Bosni, Makedoniji, na Kosovu i u Metohiji. Drugi 
          narodi bivse Jugoslavije stvorili su na njenim rusevinama svoje nezavisne 
          drzave, koje nikad u istoriji nisu imali, a Srbi su izgubili teritorije 
          koje su im vekovima pripadale"... Zato se "Srbi s razlogom 
          mogu smatrati najobespravljenijim narodom u Evropi". Medjutim, 
          i Rakitic nalazi izlaz iz te situacije u prenosenju tezista rata za 
          srpske interese na kulturni front, jer je, po njegovom misljenju, "kulturno 
          povezivanje srpskih zemalja, Srbije, Crne Gore i Republike Srpske, kao 
          i Srba u rasejanju, veoma bitno za odrzavanje nacionalne samosvesti 
          i jedinstva, ako ne teritorijalnog, ono bar duhovnog", pri cemu 
          "posebno knjizevnost, kao umetnost jezika, u tom povezivanju ima 
          integrativnu funkciju". Slicno Milosevicu, Trifkovicu, Kostunici, 
          Kusovcu, Medakovicu i drugima koji su pre njega upozoravali na velicinu 
          uloga i docaravali dramaticnost odsudne borbe Srba za svoj kulturni, 
          odnosno duhovni identitet, i Rakitic razotkriva podmuklu nameru njihovih 
          neprijatelja mondijalista da ih lise kulturne posebnosti i da ih na 
          taj nacin poniste kao posebnu naciju. "Novi mondijalisti", 
          upozorava Rakitic, "narocito su se okomili na tradiciju i proslost 
          Srba, s ciljem da ih promene. Obezlicavanjem kulture, osporavanjem tradicionalnih 
          vrednosti i razaranjem temeljnih mitova stvara se kultura bez identiteta".17
  
          Tvrdjava jezika Nacionalna umetnost, kulturna bastina i srpska knjizevnost nude sredstva 
          za ocuvanje nacionalnog identiteta, nacionalne energije i duhovnog jedinstva 
          srpskog naroda. Ali, najvaznija uloga u tome pripisuje se srpskom jeziku. 
          Ideja o jeziku kao temelju nacionalnog identiteta - koja stice novi 
          politicki znacaj osamdesetih godina proslog veka, u vreme konsolidacije 
          etnonacionalnih pokreta u bivsoj Jugoslaviji - dobila je u Srbiji tokom 
          devedesetih godina, a posebno posle poraza u ratovima 1991-1995. i 1999. 
          godine, razmere pravog kulta. U osnovi tog kulta nalazi se verovanje 
          da je u jeziku sustina, bice naroda, da je on vezivno tkivo koje narod 
          drzi kao celinu, temelj na kojem on gradi svoju nezavisnost i svoju 
          drzavu, tvrdjava nacionalnog bica koja odoleva svim promenama, opasnostima 
          i iskusenjima sa kojima se narod i njegova drzava suocavaju tokom istorije. 
          Tu ideju sire mnogi srpski knjizevnici i jezikoslovci. Ona je, na primer, 
          lajtmotiv clanaka o kulturi i naciji danas politicki najuticajnijeg 
          srpskog knjizevnika Matije Beckovica. U njemu svojstvenom gnomskom, 
          propovednickom stilu on opisuje neuporedive nacionalno-odbrambene, takoreci 
          fortifikacijske vrednosti jezika: "U skrivnici jezika je tajna 
          opstanka i spasa"; "Najvecu otpornost pokazuje duh, a najvecu 
          nosivost zgazeni jezik"; "Jezik je jedino sto na Kosovu nije 
          pokoseno, jer jezik ne gori, niti se topi, ne mogu mu nista secivo, 
          ni olovo"; "U crnogorsku pustinju nije izbegao ceo narod nego 
          ceo jezik, cuvar njegovog bica".18Ova evokacija mita o postkosovskom uskrsnucu srpske nacije iz njenog 
          neunistivog jezika sluzi tome da se ista vrsta nacionalnog spasa ponudi 
          i danas, posle novih poraza, novih pogibija i novih progona. Milovan 
          Danojlic, Beckovicev kolega i saborac u pesnicko-politickom ratu za 
          odbranu srpske nacije od unutrasnjih i spoljasnjih neprijatelja, vidi 
          u srpskoj poeziji i jeziku carobno sredstvo otpora i opstanka, neku 
          vrstu tajnog i nevidljivog oruzja koje se uspesno moze primeniti protiv 
          danasnjih okupatora srpskih zemalja. "U razdobljima ugrozenosti 
          nacionalnog bica", porucuje Danojlic, "kad nas sa svih strana 
          zapljuskuju beskucnicke varijante engleskog jezika, pesnici se vracaju 
          jedinom blagu koje im nikakav sfor i kfor ne mogu oteti, 
          i sto okupator, tako prisutan na nasem tlu, danas, ne moze nikad do 
          kraja razumeti: vracaju se rodnom jeziku, svom tajnom i neotudjivom 
          bogatstvu, svojoj madjijskoj formuli, tvrdom i vecnom osloncu".19
 Politika rado ustupa svoj prostor pismima citalaca koji ustaju u zastitu 
          srpskog jezika kao najvaznijeg elementa bezbednosti naroda i drzave 
          i osudjuju neodgovoran odnos prema njemu. "Pitanje jezika apsolutno 
          nije periferno pitanje", pise jedna citateljka ovog lista, "i 
          svi oni koji su ga zanemarivali na zvanicnim mestima ucinili su neku 
          vrstu diverzije prema svom narodu. Dok Hrvati zurno zaokruzuju pitanja 
          svog identiteta i kroz jezik i kroz teritorije i obicaje, mi se gubimo 
          u mnogim drugim, recimo politickim, pitanjima iako su ona po prirodi 
          stvari prolaznog karaktera, dok je jezik temelj i vecito pitanje srpskog 
          naroda".20
 Za verodostojnost, pa samim tim i za uverljivost ideje o jeziku kao 
          bicu nacije i bedemu drzave i njene odbrane, nije dovoljno to sto je 
          iznose savremeni pesnici, pa makar to bio i sam Beckovic. Da bi izgledala 
          kao istina van svake sumnje morala je ta ideja da dobije patinu starostavne 
          mudrosti, predackog zavestanja. Zbog toga je ona pripisana mitskim ocevima-osnivacima 
          srpske nacije i drzave, Nemanji i Savi. Krajem devedesetih godina, u 
          beogradskoj stampi javili su se tekstovi u kojima se citiraju njima 
          pripisane misli o jeziku, koje treba da pokazu da su jos oni vrlo dobro 
          znali da je tajna opstanka srpskog naroda u odbrani jezika od tudjina 
          i tudjica, i da su to znanje umeli da iznesu isto onako leporecivo i 
          poneseno kao neki njihovi daleki potomci medju danasnjim srpskim pesnicima. 
          Poslednjih godina u Politici se cesto citira toboznje zavestanje 
          Stefana Nemanje o jeziku, koje je - i to tacno 13. februara 1200! - 
          bolesni monah Simeon (Nemanjino kaludjersko ime), ostavio svome sinu 
          Savi i svom narodu. Slava Simeona Mirotocivog, uprilicena u Patrijarsijskom 
          dvoru SPC februara 1998. godine, dala je povod jednom novinaru ovog 
          lista da citira to toboznje Nemanjino jezikoslovno zavestanje, jer ono 
          "nije izgubilo na aktuelnosti". I zaista, ono sto u svom toboznjem 
          amanetu o jeziku kazuje monah Simeon neodoljivo podseca na ono sto o 
          toj temi danas pisu mnogi srpski pisci i lingvisti "nacionalnog 
          pravca". "Cuvajte, cedo moje milo, jezik kao zemlju", 
          porucuje u ovom tekstu Savi i Srbima za njihovu sudbinu zabrinuti monah 
          Simeon. "Rec se moze izgubiti kao grad, kao zemlja, kao dusa. A 
          sta je narod izgubi li jezik, zemlju, dusu? Ne uzimajte tudju rec u 
          svoja usta. Uzmes li tudju rec, znaj da je nisi osvojio, nego si sebe 
          potudjio. Bolje ti je izgubiti najveci i najtvrdji grad svoje zemlje, 
          nego najmanju i najneznatiju rec svoga jezika..."
 Na ovom mestu Nemanja porucuje Srbima da, ako su sacuvali svoj jezik, 
          ne treba da ocajavaju zbog vojnog poraza, jer taj poraz ne moze biti 
          konacan. Ne zato sto narod zahvaljujuci ocuvanom jeziku nastavlja da 
          zivi kao nacionalni kolektiv, nego zato sto ce u jeziku naci snagu da 
          se s vise uspeha vrati ostvarenju svog jos nedovrsenog politickog i 
          teritorijalnog ujedinjenja. "Kada ti neprijatelj provali sve bedeme 
          i tvrdjave", veli Nemanja, "ti ne ocajavaj nego gledaj i slusaj 
          sta je sa jezikom. Ako je jezik ostao nedirnut, ne boj se... Carevi 
          se smenjuju, drzave propadaju, a jezik i narod su ti koji ostaju, pa 
          ce se tako osvojeni deo zemlje i narod opet kad-tad vratiti svojoj jezickoj 
          matici i svome maticnom narodu".21
 Pravi autor ovog toboznjeg Nemanjinog zavestanja je publicista Mile 
          Medic. Pored ovog o jeziku, on je napisao jos nekoliko "zavestanja 
          Stefana Nemanje", o zemlji, krvi, grobovima i kostima, nebu i zvezdama, 
          crkvi, vlasti, knjizi i pismu, pesmi i svirci i srpskim imenima. U njima 
          se Nemanja pojavljuje u ulozi dalekog pretka i ucitelja Dimitrija Ljotica 
          i nekih danasnjih pregalaca na podrucju politike "tla i krvi". 
          Medic se potrudio da ovi njegovi knjizevni pastisi dobiju privid autenticnih 
          istorijskih dokumenata, na primer, tako sto ih je stampao arhaicnim 
          cirilicnim slogom uz mnogo ilustracija uzetih sa srednjovekovnih manastirskih 
          fresaka. Uspeo je da se njegovi pastisi prime kao Nemanjine poruke srpstvu 
          i da se nadju u programu raznih rodoljubivih priredbi u skolama, crkvama 
          i kasarnama, ukljucujuci tu i Svetosavsku akademiju u Beogradu. O tom 
          uspehu izvestava gospodja Medic, koja je pisac pogovora za knjigu u 
          kojoj je njen muz objavio sva ova "Nemanjina zavestanja". 
          "Znam da ti je bila draga ta lepa zabuna", kaze ona u ovom 
          pogovoru napisanom u formi pisma dragom piscu i muzu. Zabuna u koju 
          je ovaj pseudo-Nemanja doveo svoje citaoce za nju je dokaz da je rec 
          o delu koje je "direktan nastavak nemanjicke knjizevne tradicije 
          u savremenoj knjizevnosti, koja je odavno nepravedno i grubo prekinuta". 
          A to treba da znaci da je spis ipak autentican, i to u jednom visem 
          smislu: nije Nemanjin, ali je nemanjicki, sto je valjda mnogo vaznije. 
          Jer ni Nemanja ni Mile Medic ne govore nista svoje, nista licno, nego 
          kroz njih progovara srpski narod, pa nije ni cudno sto u tom govoru 
          narod sebe prepoznaje, ne hajuci da li je rec o spisu iz XI ili XXI 
          veka, da li ga je napisao Stefan ili Mile. U njemu su, kaze gospodja 
          Medic, "mnogi savremeni citaoci nasli sebe i svoje korene, poistovecujuci 
          i sebe, i tebe i Stefana Nemanju sa vascelim srpskim narodom".22 
          Mozda u strahu da se ova "lepa zabuna" ne prekine, Mile Medic 
          je ucinio jos nesto da je poveca. U novijim izdanjima "Zavestanja 
          jezika" navodi se i njihov toboznji izvor: "iz Hilandarske 
          povelje". Na taj lazni izvor se pozivaju oni koji u novije vreme 
          citiraju ovaj pastis, koji je zbog toga postao pravi falsifikat.23
  
          Pesnici na mrtvoj strazi Na ideji o jeziku kao temelju i poslednjem utocistu nacije zasniva 
          se kult nacionalnog jezika, ali i kult nacionalnog jezickog stvaralastva, 
          pre svega poezije i pesnika. Politicka i vojno-odbrambena vaznost tog 
          kulta vidi se po tome sto se on neguje i u okviru nekih drzavnih i vojnih 
          rituala. Takav je, na primer, ritual izvrsenja pocasne paljbe sa Kalemegdana 
          povodom 16. juna, Dana Vojske Jugoslavije, ciji scenario predvidja i 
          citanje patriotskih tekstova. Prema izvestaju Tanjuga, 1998. godine 
          jedan kapetan i jedan vojnik "kazivali su legendarnu besedu majora 
          Dragutina Gavrilovica poslednjim prezivelim braniocima Beograda 1915. 
          godine, slovo vladike Danila iz Gorskog vijenca, odlomke iz teorijske 
          rasprave Andrea Gavea U slavu vojske, besedu vladike Petra Petrovica 
          Njegosa uoci boja na Martinicima 'Slobodne gore ne radjaju strasljivce' 
          i pesmu Matije Beckovica 'Kosovo polje'".24 
 Pesma moze da ucestvuje u vojno-verskom ritualu pretvorena u ikonu. 
          Tu transformaciju dozivela je "Prkosna pesma" Dobrice Erica, 
          koju je 19. maja 1999. godine, u vreme rata na Kosovu i bombardovanja 
          Jugoslavije, pravoslavno svestenstvo iz Bara na posebno uprilicenoj 
          svecanosti poklonilo komandi flote Ratne mornarice Vojske Jugoslavije. 
          Kako je javio dopisnik Politike iz Bara, "Ericevu pesmu 
          na podlozi sa motivima pravoslavlja, uramljenu velicine metar sa pola 
          metra, predstavnici crkvene opstine barske i ovdasnjeg arhijerejskog 
          namesnistva doneli su u komandu flote RM JV i tamo je vec okacili na 
          vidnom mestu".25Medju politickim ritualima u kojima se slave nacionalno vazni pesnici 
          poslednjih godina najveci znacaj su dobili oni u kojima su u prvom planu 
          manje dela tih vaznih pesnika, a mnogo vise njihovi posmrtni ostaci, 
          grobovi ili spomenici u mestima njihovog rodjenja, boravka ili smrti. 
          Ta vrsta njihove ostavstine, za razliku od samih dela, moze se lako 
          vezati za odredjenu teritoriju, preseljenjem sa jednog mesta na drugo, 
          podizanjem spomenika ili nekih drugih spomenickih obelezja. Vezivanje 
          srpskih pesnika sa nacionalnim predznakom za teritoriju ima poseban 
          politicko-simbolicki znacaj kad je rec o teritoriji koja se smatra delom 
          srpskog "etnickog prostora", ali nije deo maticne drzave ili 
          je njen opstanak u maticnoj drzavi pod znakom pitanja. To je, na primer, 
          pokazala transhumacija Ducicevih posmrtnih ostataka iz americkog grada 
          Libertvila u Trebinje 22. oktobra 2000. godine. Pre toga, "nacionalna 
          elita" potrudila se da smisao i znacaj Ducicevog dela i njegovih 
          shvatanja knjizevnosti i politike grubo svede na nacionalno, oduzimajuci 
          im, pri tom, svaku protivrecnost i suptilnost. Nekoliko dana uoci ceremonije 
          u Trebinju Slobodan Rakitic je napisao da je "najlepse sto sadrzi 
          srpska nacija, cime se odlikuje srpski nacionalni duh, sadrzano u Ducicevoj 
          lirici".26
 Prenos Ducicevih posmrtnih ostataka u Trebinje pripreman je nekoliko 
          godina, ali izveden je dve nedelje posle prevrata od 5. oktobra 2000. 
          godine. Ta okolnost podstakla je neke govornike na ceremoniji ponovnog 
          Ducicevog pogreba da istaknu podudarnost povratka demokratije u Srbiju 
          sa povratkom Ducica medju Srbe, odnosno da naglase, kako se izrazio 
          jedan od tih govornika, Matija Beckovic, da su "Ducic i sloboda 
          dosli zajedno". Znacaj te simbolicne podudarnosti nije potcenio 
          ni novi predsednik Jugoslavije Vojislav Kostunica koji se potrudio da 
          licno ucestvuje u ceremoniji nove Duciceve sahrane. Zapazeni su bili 
          njegov gest celivanja kovcega s pesnikovim posmrtnim ostacima i pohvala 
          koju je dobio od Beckovica zato sto je on, posle pola veka, ne samo 
          "prvi narodni predstavnik koji je krsten, nego i koji se prekrstio".27
 Medjutim, prenos Ducicevih zemnih ostataka u za tu namenu izgradjenu 
          crkvu-mauzolej u Trebinju imao je pre svega znacenje simbolicnog obelezavanja 
          i ucvrscivanja teritorije Hercegovine, koja je posle rata ostala izvan 
          drzavnih granica Jugoslavije, kao srpskog etnickog prostora, kao "srpske 
          zemlje". Ducic, tacnije spomenici podignuti njemu u cast posluzili 
          su u svrhu simbolicnog markiranja srpske teritorije i tokom prethodnih 
          godina. Zbog toga nije tacno da se cekalo "da dodje sloboda", 
          to jest da se promeni vlast u Srbiji, pa da se i Ducic "vrati medju 
          Srbe". Njegov "povratak" poceo je za vreme Miloseviceve 
          vlasti i bio je deo politicke strategije koju su "nacionalni radnici" 
          u kulturi kreirali, ukljucujuci se u ambiciozne planove bivseg rezima 
          u pogledu podele teritorije bivse Jugoslavije.
 Pred kraj rata u Bosni u Trebinju je podignut spomenik Ducicu, replika 
          pesnikovog poprsja (rad vajara Riste Stijovica), koje je aprila 1993. 
          godine, povodom pedesete godisnjice pesnikove smrti, postavljeno na 
          Kalemegdanu. Tom poprsju 1996. godine pridruzila se u Trebinju Duciceva 
          velika bronzana figura koju je izradila vajarka Drinka Radovanovic. 
          I taj bronzani spomenik dobio je repliku, ali ona je 1997. godine postavljena 
          u Somboru. Govoreci o ovom rasporedjivanju Ducicevih spomenika po granicnim 
          tackama srpskog etnickog prostora knjizevnik Dragomir Brajkovic izneo 
          je misljenje da je i pesnikovo delo u tesnoj vezi sa tim prostorom i 
          da je stvoreno da bi posluzilo njegovom simbolicnom cementiranju. "Ducic 
          je svojim pesnickim delom", kaze Brajkovic, "od Jadranskih 
          soneta preko pesama iz Crnogorskog primorja, Carskih soneta i dubrovackih 
          slika pokrio i prozeo ukupan srpski duhovni prostor, bas kao sto su 
          obelezja, njemu u spomen podignuta, premrezila ga i trajno povezala. 
          Dva spomenika, jedan podignut u Trebinju, a drugi u Somboru, simbolicno 
          povezuju najseverniji i najjuzniji srpski grad harizmom Ducicevom".28
 Kad opisuje ovo simbolicno povezivanje srpskog prostora putem Ducicevih 
          spomenika Brajkovic u stvari ponavlja ono sto je o tome napisao pesnik 
          Rajko Petrov Nogo, koji za operaciju kojom je Ducic pretvoren u simbolicnog 
          cuvara srpskih teritorija in spe priznanje odaje Matiji Beckovicu, 
          jer je on "otkrio u Somboru, gdje se pjesnik skolovao, repliku 
          one Drinkine figure iz Trebinja, i tako povezao srpski sjever i jug". 
          Nogo, medjutim, u ulozi medjasa srpskog etnickog prostora vidi i druge 
          pesnike, i druge spomenike, pri cemu, nema sumnje, daje prednost nadgrobnim 
          spomenicima. Reklo bi se da oni, u njegovim ocima, na pouzdaniji, na 
          takoreci dublji nacin markiraju etnicku teritoriju od obicnih spomenika, 
          pod kojima nema groba, nema posmrtnih ostataka pesnikovih, pa tako ni 
          cudesne snage koja se njima pripisuje. Transhumacijom Ducica iz Amerike 
          u Trebinje (prilikom koje je s posebnim naglaskom isticano da je njegovo 
          balsamovano telo izuzetno dobro ocuvano), njegova simbolicka moc, koju 
          su do tada cuvali njegovi "prazni" spomenici, bitno je porasla, 
          i sada se moze meriti sa tom vrstom moci koju ima jos samo nekoliko 
          drugih velikana srpske knjizevnosti ciji posmrtni ostaci pocivaju u 
          spomenicima-grobovima. Ti spomenici najviseg reda, najvece moci, isticu 
          se i po tome sto su van groblja, na nekom uzvisenju, ako ne i na planinskom 
          vrhu. Posle Duciceve transhumacije, uz dva ranije postavljena glavna 
          markera srpske etnicke teritorije, Nogo moze da postavi i treci: "Neka 
          kao zizak svjetlucaju u ovoj tmini: Branko na Strazilovu, Njegos na 
          Lovcenu, Ducic na Crkvini".29
 Ducic i njegovo balsamovano telo kao pogodni simbolicni markeri "srpskog 
          juga" imali su konkurenciju u Aleksi Santicu i njegovim posmrtnim 
          ostacima. Prema svedocenju knjizevnika iz Nevesinja Nedja Sipovca, za 
          hercegovacke Srbe upravo se "Santic pojavljuje kao medjas jedinstvenog 
          srpskog duhovnog prostora, njegov integrativni, magnetski reprezent", 
          sto je potvrdjeno i tokom minulog rata, jer je "Santic medju nasim 
          borcima i u narodu bio daleko prisutniji nego bilo koji drugi pjesnik, 
          ukljucujuci i njegovog mostarskog sabrata Trebinjca Jovana Ducica". 
          "Zato sam", veli Sipovac, "i licno, a i sa kolegama i 
          prijateljima, pokusavao da u toku oruzanih sukoba 'prenesemo' Santica 
          na mostarsko-nevesinjsko ratiste, sto nam nisu dozvolile ratne operacije, 
          pa smo to ucinili prije tri godine, ovdje u Nevesinju". Medjutim, 
          Santic je, ipak, ostao u drugom planu. Sipovac se divi mauzoleju u Trebinju, 
          ali ipak ne propusta da kaze da je Ducic najvise zahvaljujuci tom "zadnjem 
          pocivalistu neizrecive lepote... neocekivano postao slavan". Santicu 
          nije pomoglo ni to sto iz Nevesinja "poticu Santici kao loza i 
          sadasnji predsjednik Kostunica, koji je o nasem pjesniku prije nekoliko 
          godina pisao u casopisu Hriscanska misao".30
 Pored mrtvih velikana, ciji su spomenici i grobovi postavljeni da strazare 
          na granicama srpske zemlje, ulogu cuvara srpskog etnickog prostora imaju 
          i savremeni pesnici, njihovi potomci. I njihova pesma je u neposrednoj 
          vezi sa srpskim etnickim teritorijama, sa njihovom integracijom u jedinstveni 
          kulturni i, ako je ikako mogucno, drzavni prostor. Prema Nogovom svedocenju, 
          srpski pesnici se vec nekoliko godina okupljaju u Trebinju na manifestaciji 
          pod naslovom Duciceve veceri poezije, da bi demonstrirali prostorni 
          opseg i jedinstvo srpske poezije i kulture, koji daleko nadmasuju politicko 
          i drzavno jedinstvo srpskog naroda. "I stizali su", pise Nogo, 
          "Ducicu u pohode - na Duciceve veceri poezije - mnogi Ducicevi 
          pjesnicki potomci, sve cekajuci Ducicev povratak, ne bi li nekako 
          u gorski vijenac uvezali i Lovcen i Leotar i Avalu i Strazilovo i Ozren 
          i Romaniju i Dinaru i Saru". Nogo odaje priznanje mnogim rodoljubivim 
          pesnicima, ucesnicima ovih manifestacija, zahvaljujuci kojima i danas 
          postoji "jedinstveni srpski pesnicki arhipelag", simbol jedinstva 
          srpskog prostora, ali na kraju ne moze a da ne postavi, nema sumnje, 
          glavno pitanje, pitanje politickog i drzavnog jedinstva Srba, kojem, 
          po njegovom misljenju, sav rad srpske poezije oduvek sluzi: "Hoce 
          li, i kada, jedinstveni duhovni i kulturni prostor, nakon ovolikih nesreca, 
          postati jednom i jedinstvena drzava?"31
  
          Uloga srpske kulture u sukobu civilizacija Stratezi i propagatori srpskog Kulturkampfa, rata za ocuvanje srpske 
          kulture, a time i borbenih potencijala srpske nacije, rado taj rat posmatraju 
          u kontekstu evropske i svetske geopolitike. Oni pokazuju veliko interesovanje 
          za neke varijante teorije o svetu kao pozornici sukoba kultura ili sudara 
          civilizacija, a neki od njih se pozivaju i na najpoznatijeg autora te 
          teorije Samjuela Hantingtona. O vaznosti koju su nacionalni radnici, 
          posebno oni medju istoricarima, pridali novim teorijama o sukobu civilizacija 
          svedoci podatak da je Istorijski institut SANU decembra 1997. godine 
          organizovao u Beogradu medjunarodni naucni skup pod naslovom "Susret 
          ili sukob civilizacija na Balkanu".32Kad se u skladu sa teorijom sukoba kultura, antagonizmi, konflikti i 
          ratovi posmatraju kao posledica dubokih, nesvodljivih, nepremostivih 
          razlika medju kulturama, onda i ratovi s kraja proslog veka u kojima 
          su Srbi ucestvovali dobijaju jednu novu, planetarnu dimenziju. To vise 
          nisu ratovi bivsih jugoslovenskih republika i njihovih nacionalnih elita 
          za podelu teritorije bivse zajednicke drzave, koji se tesko uklapaju 
          u savremene politicke i ekonomske procese na evropskom tlu, nego samo 
          rasplamsavanje jednog novog zarista globalnog sudara civilizacija, koji 
          preti da se pretvori u pravu katastrofu. Oni koji su tako interpretirali 
          rat u Bosni nasli su potvrdu u cesto citiranom Hantingtonovom misljenju 
          da je rat u Bosni 1991-1995. bio "krvava epizoda u stalnom sukobu 
          civilizacija".33 Medjutim, za razliku od Hantingtona koji, i kad 
          opisuje "krvave granice islama", ipak o islamu i drugim neevropskim 
          civilizacijama ne govori sa prezirom i nipodastavanjem, njegovi sledbenici 
          medju srpskim nacionalistima nekima od njih, a posebno islamskoj civilizaciji, 
          odricu status civilizacije i svode ih na varvarstvo. Kako primecuje 
          Mirko Djordjevic, "Hantington stvari ne uproscava, barem ne onoliko 
          i onako kako to cine njegovi losi ucenici kod nas; oni, uglavnom, od 
          ucitelja razumeju samo osnovnu shemu, nju jos vise simplifikuju i primene 
          na nase prilike, pa se - po pravilu dobija karikatura i onoga sto je 
          kao teorija lose".34 
          Zbog toga njihove varijacije teme sukoba civilizacija cesto prekoracuju 
          okvir te teme i pretvaraju se u alarmantan opis sukoba civilizacije 
          i varvarstva. Pri tom se Srbima dodeljuje herojska uloga zastitnika 
          evropskih i hriscanskih vrednosti, koje na kraju XX veka ugrozava nova 
          ofanziva islama, nova azijatska najezda na evropsko tlo. Tako se borbi 
          za srpsku nacionalnu teritoriju po meri srpskog etnickog i kulturnog 
          prostora pridaje smisao odbrane evropskog prostora kao prostora rezervisanog 
          za hriscansku civilizaciju.
 Napad islamskih terorista na Njujork 11. septembra 2001. godine dao 
          je povoda ovdasnjim toboznjim braniteljima civilizacije na planetarnom 
          planu da jos jednom podsete Evropljane i Amerikance na stare i nove 
          zasluge Srba u ratu protiv istocnjackog varvarstva i da ih jos jedanput 
          prekore zbog neuvazavanja tih zasluga, zbog pogresne procene sopstvenog 
          interesa, zbog gluposti koju je zajednicki neprijatelj umeo da iskoristi 
          i kazni. Na primer, po misljenju Djordja Kadijevica, "dim na Menhetnu... 
          potvrdjuje kontinuitet globalnog 'sudara svetova', sukoba Istoka i Zapada, 
          azijatizma i evropejstva". On izdvaja tri, po njegovom misljenju, 
          najvaznija nasrtaja Azije na Evropu, od kojih je prvi spaljivanje Aleksandrijske 
          biblioteke 640. godine, drugi osvajanje Carigrada 1453. godine i treci 
          "povratak azijske hidre na evropsko tlo" tokom nedavnih ratova 
          u Bosni, na Kosovu i u Makedoniji. U sva tri slucaja, kaze Kadijevic, 
          na evropsku civilizaciju su se ustremljivale "iste azijske horde", 
          a u poslednja dva slucaja uspesima tih hordi "kumovao je latinski 
          Zapad, zluradim uskracivanjem pomoci".35
 Motiv neprepoznavanja pravog saveznika u ratu civilizacije i varvarstva 
          - odnosno motiv podmuklog uskracivanja pomoci Srbima koji se nalaze 
          na prvoj liniji fronta u tom ratu - nalazi se u sredistu prikaza jednog 
          unutarcivilizacijskog sukoba, dramaticnog bar koliko i slika toboznjeg 
          sudara civilizacije i varvarstva. U tom unutarcivilizacijskom sukobu 
          vodi se rat izmedju autenticnih vrednosti evropske kulture, koje se 
          navodno jos mogu naci na svom izvornom, balkanskom tlu, i lazne, od 
          pravog evropskog duha otudjene kulture evropskog Zapada. Pri tom, autenticnu, 
          to jest evropsku civilizaciju ne ugrozavaju toliko spoljasnji neprijatelji, 
          koliko neka vrsta evropskog samootudjenja, samozaborava. Snagu da istraju 
          u toj borbi Srbima daje njihova nacionalna kultura, od koje su oni stvorili 
          neosvojivu tvrdjavu svog identiteta, u koju se oni povlace u slucaju 
          vojnih poraza, iz koje krecu u nove ratove za teritorije. Nasuprot njima, 
          narodi Zapada potcenili su odbrambeni znacaj svojih nacionalnih hriscanskih 
          kultura, dozvolili su da se one degenerisu, zbog cega su danas ti narodi 
          bez prave odbrane od tudjina. "Jedna od najvecih slabosti zapadne 
          civilizacije je njena degeneracija izazvana jacanjem zajednica tudje 
          civilizacije", kaze Milorad Ekmecic.36
 Tu degeneraciju zapadne, a posebno evropske civilizacije, podrobno opisuje 
          Cedomir Popov. "Varvarizovane tekovine njene vlastite civilizacije", 
          kaze on, "preplavljuju je, guse, unistavaju joj svest i savest, 
          um i emocije. Porobljavaju je kulturno, politicki i ekonomski, uzimaju 
          joj dusu, a vracaju joj hleb sa puterom, zasecerenim opijumom, slatke 
          a razorne poroke i gubljenje pamcenja..." Ovaj dramaticni opis 
          propasti evropskog duha, u kojem se neocekivano nasao i hleb sa puterom, 
          sluzi tome da bi se sto bolje istakle civilizacijske zasluge Milosevica 
          i srpskih nacionalista, koji se, naravno, ovde kratko zovu "Srbija", 
          odnosno da bi se opravdao rat koji oni - u prolece 1999. godine, u vreme 
          kad Cedomir Popov pise navedene redove - vode protiv "degenerisanog" 
          Zapada. Opis se zavrsava docaravanjem katastrofe koja bi usledila ukoliko 
          bi "Srbija" taj rat izgubila. "Eto", zakljucuje 
          Popov, "tome se suprotstavlja i za to se danas zrtvuje Srbija, 
          razume se braneci pre svega sebe, svoje ljude, svoju drzavu, svoju naciju. 
          Ako u toj borbi uspe da nadje podrsku u svetu, evropskom prvenstveno, 
          dace snazan podstrek i drugima koji ljube slobodu i humanizam u svetu. 
          Ako podlegne, ugrozice coveka. I eto zasto njena borba ima univerzalnu 
          vrednost... I eto zasto njen poraz moze da oznaci pocetak stvaranja 
          univerzalne imperije ropstva".37 
          Na slican nacin, dok su bombe NATO-a padale na Beograd i druga mesta 
          u Jugoslaviji, razmisljao je i filozof Mihajlo Markovic. Po njegovom 
          misljenju, cilj tog bombardovanja zapravo je bio unistenje duha srpskog 
          naroda, a posledice eventualnog ostvarenja tog cilja bile bi katastrofalne 
          po celo covecanstvo. "Kad bi NATO", upozoravao je tom prilikom 
          Markovic, "uspeo da unisti velicanstveni duh srpskog naroda, posledice 
          bi bile stravicne... Covecanstvo bi se vratilo u stanje gore od prvobitne 
          anarhije koju su opisivali Hobs, Lok i Ruso".38
 Poslednji ratovi na Balkanu podstakli su i filozofa Mihajla Djurica 
          da sa velikom zabrinutoscu razmislja o sudbini covecanstva i evropske 
          civilizacije. Po njegovom misljenju, Srbi su u tim ratovima bili zrtva 
          Evrope, one koja se odvojila od svojih korena, od svog autenticnog duha. 
          "Ne treba da budemo zabrinuti", kaze Djuric, "samo zato 
          sto smo kao narod do krajnosti ugrozeni u svome opstanku na svojoj zemlji. 
          Ceo svet je ugrozen i nase je stradanje samo jedan primer, mozda najbolniji 
          i najdrasticniji primer nihilisticke sustine savremenoga sveta. Najdublje 
          nas pogadja nasa sudbina, ta strasna nesreca koje smo dopali, ali ne 
          smemo zaboraviti da je ceo svet u nevolji".39
 Ali, svet, ili bar Evropa, nisu u sasvim bezizlaznoj situaciji i nas 
          filozof pokazuje na kojoj strani je spas. "Nasa evropska buducnost", 
          kaze on, "moze biti samo stvaralacki preoblikovana i iznova prisvojena 
          grcka proslost". Ova preporuka koju Djuric daje Evropi, pozivajuci 
          je, posle toliko drugih filozofa i mislilaca druge vrste, da svoju buducnost 
          gradi nadahnjujuci se svojim antickim izvorima, ne bi za nas ovde bila 
          interesantna da je Djuric ne ukljucuje u scenario srpskog Kulturkampfa. 
          Jer, po njegovom misljenju, dragocene ostatke ocuvane grcke proslosti 
          Evropa bi mogla da nadje i u srpskoj kulturi, koja je bastinik i cuvar 
          te proslosti. Ako bi se Evropa okrenula grckoj proslosti, onda "u 
          tom okviru i pod tim znamenjem moze povratiti stari sjaj i dobiti novo 
          jarko osvetljenje i nase samosvojno srpsko nasledje, pogotovo dragoceno 
          kosovsko zavestanje nase velike mitske proslosti, koje je u najvecoj 
          mogucnoj meri nadahnuto primerom grckog epskog pesnistva i grcke tragedije". 
          Nazalost, od toga za sada nece biti nista, tu mogucnost da se vrati 
          sebi, pa tako i priliku da sebe prepozna u srpskom kulturnom nasledju, 
          Evropa je nedavno, za vreme poslednjih ratova na Balkanu, ponovo propustila. 
          Sto je najgore, ona je u tim ratovima, a posebno u ratu na Kosovu, ucestvovala 
          u razaranju spomenika srpske kulture, srpskog nasledja. To nasledje 
          je, upozorava Djuric, "tokom nedavno neobjavljenog NATO rata protiv 
          srpskog naroda i srpske zemlje bilo glavna meta zlocinackog razaranja 
          i unistavanja. Tim sumanutim cinom je danasnja Evropa sama sebi zadala 
          smrtonosni udarac".40
 
          Ka interkulturnoj komunikaciji Uporedo sa promovisanjem nacionalistickog modela kulture, u kojem se 
          - kao sto prethodne stranice pokazuju - kultura svodi na sredstvo odbrane 
          nacije i njene teritorije od unutrasnjih i spoljasnjih neprijatelja, 
          u postkomunistickoj Srbiji javlja se i kritika tog modela. Objavljen 
          je veliki broj clanaka, ogleda i studija koji u celini ili jednim delom 
          govore o nacionalistickoj manipulaciji kulturom, kulturnom bastinom, 
          tradicionalnom kulturom, umetnoscu, jezikom i knjizevnoscu. Ovi radovi 
          svedoce o uverenju njihovih autora - kao i aktivista takozvanih "gradjanskih" 
          stranaka i institucija civilnog drustva, koji se javljaju kao organizatori 
          rasprava o kulturi i politici ili izdavaci saopstenja sa tih skupova 
          - da zalaganje za politicke promene koje ce Srbiju dovesti medju demokratske, 
          miroljubive i prosperitetne zemlje, zahteva i obracun sa nacionalistickim 
          shvatanjem kulture.Kriticari nacionalizma u kulturi, okupljeni oko nekih nevladinih organizacija 
          (medju kojima su najstarije Beogradski krug, Centar za antiratnu akciju, 
          Fond za humanitarno pravo, Beogradski odbor za ljudska prava, Helsinski 
          odbor gradjana i Centar za zenske studije) i oko nezavisnih radio-stanica, 
          listova i casopisa (Radio B92, Danas, Vreme, Republika,41 
          Helsinska povelja, Rec, Mostovi, ProFemina), 
          podvrgavaju kritici pojedine aspekte nacionalisticke manipulacije kulturom. 
          Na primer, tema pilot broja casopisa Dijalog, koji je 1995. godine 
          pokrenuo Demokratski centar, bila je "Kultura kao samoodbrana drustva 
          i licnosti", a objavljeni prilozi o toj temi bili su saopstenja 
          sa istoimenog skupa odrzanog te godine u Beogradu. "Iako je prva 
          napadnuta u narastanju krize", stoji u redakcijskoj najavi ovog 
          temata, "kultura se pokazuje i kao prva znacajna odbrana od propadanja". 
          Tu ideju razvija u uvodnom izlaganju Dragoljub Micunovic, iznoseci uverenje 
          da "otpor nametanju retrogradnih politickih obrazaca moze najuspesnije 
          doci iz kulture, jer je ona upucena na slobodu, uzajamnost, toleranciju 
          i napredovanje ljudskog roda". Interesantno je da i Micunovic vidi 
          u kulturi utociste koje zajednica nalazi u trenucima kada je ugrozena, 
          ali, za razliku od nacionalistickog govora o kulturi - poslednjem osloncu, 
          poslednjoj tvrdjavi nacije, on nudi jedan kosmopolitski, univerzalisticki 
          model kulture kao oslonca ljudskosti. "Kada se ljudska zajednica 
          ugrozi", kaze Micunovic, "ona u kulturi i kroz kulturu nastoji 
          da se odrzi i napreduje".42
 Kriticari nacionalizma dovode u pitanje neke koncepte kulture koji sluze 
          teorijskom utemeljenju i legitimisanju njene nacionalisticke manipulacije. 
          Njihovu paznju privlaci, izmedju ostalog, i koncept nacionalnog kulturnog 
          identiteta koji se obicno naziva statickim, supstancijalistickim ili 
          primordijalistickim, koncept koji nacionalnu kulturu odredjuje kao izraz 
          autonomnog duha ili karaktera nacionalne zajednice. Kritika je istakla 
          da ne postoje samonikli, autohtoni, iz specificnosti tla ili jezika 
          proistekli kulturni identiteti, nego samo oni koji se konstruisu u komunikaciji 
          sa drugima, koji su plod te komunikacije. Argumente ove kritike izneo 
          je, izmedju ostalih, i sociolog Branimir Stojkovic. "Izvesno je", 
          kaze on, "da je odnos prema drugome konstitutivni element identiteta 
          i da se tek u odnosu na drugoga/druge moze doci do svesti o sebi".43
 Ova kritika shvatanja kulturnog identiteta kao autonomne i autohtone 
          pojave, pored toga sto ima opsti teorijski znacaj, vazna je i zato sto 
          od tog shvatanja polaze nacionalisti da bi kulturne dodire, kulturne 
          uticaje i prozimanje kultura protumacili kao ugrozavanje nacionalnog 
          identiteta, a time i kao opasnost za nezavisnost nacionalne drzave. 
          Nasuprot tome, uvazavanje i isticanje relacionistickog aspekta kulturnog 
          identiteta kao njegove konstitutivne dimenzije, omogucava da se kultura 
          pacifikuje, da se granice medju kulturama ne posmatraju kao linije fatalnih 
          sukoba medju nacijama, a kulturni stvaraoci kao borci u rovovima iskopanim 
          na tim linijama. Uvidjanje da je prava opasnost koja preti jednoj kulturi 
          njena izolacija, a ne njeno otvaranje, moze da bude sasvim dobra polazna 
          osnova za novu kulturnu politiku u Srbiji. Ta politika ne mora nuzno 
          da izidje iz okvira koji predstavlja nacionalna drzava, ali, u svakom 
          slucaju, mora da uvazi neke zahteve moderne nacije. To misljenje, pozivajuci 
          se na nemackog filozofa Jirgena Habermasa, zastupa politikolog Dusan 
          Pavlovic. On kaze da "jedna moderna nacija ne moze svoj identitet 
          nalaziti iskljucivo u etnicko-kulturnom zajednistvu, jer je to jedan 
          pred-politicki koncept. Moderna nacija svoj identitet mora da pronadje 
          u jednoj demokratskoj, teritorijalnoj i drzavno-pravnoj organizaciji".44
 Kritika nacionalistickog modela kulture u Srbiji trudi se, takodje, 
          da pokaze slabosti shvatanja kulture kao u nacionalnim okvirima homogenog, 
          u sebe zatvorenog i drugim kulturama suprotstavljenog sveta vrednosti. 
          Takav nacionalno-monisticki pristup kulturi povlaci za sobom netolerantan 
          odnos prema kulturnoj raznolikosti na nacionalnoj teritoriji i izbegavanje 
          dodira sa susednim kulturama, a cesto i strah od njih. Prema misljenju 
          antropologa Zagorke Golubovic, nacionalisticki monizam u shvatanju kulture 
          ucvrscuje se u Srbiji krajem osamdesetih godina proslog veka. "Umesto 
          orijentacije na razvoj pluralisticke kulture", kaze ona, "koja 
          je otvorena kako u unutrasnjim tako i u spoljasnjim komunikacijama, 
          doslo je do zatvaranja u nacionalne okvire i do izolacije nacionalnih 
          kultura. Tako je stvoren kvazipluralizam, koji se manifestovao samo 
          u odnosu na druge nacionalne kulture, dok se unutar jedne nacije vrsi 
          homogenizacija na bazi nacionalizma kao jedino ispravne zvanicne ideologije". 
          Zagorka Golubovic je upozorila na to da na ovaj nacin kultura zadrzava 
          "prevashodno represivnu funkciju" koju je imala i za vreme 
          komunizma, s tim sto je ona sada postala sredstvo "nacionalisticke 
          indoktrinacije, koja zigose svako autonomno misljenje i delanje ako 
          nije u sluzbi slepog potcinjavanja nacionalnoj ideologiji".45
 Nacionalisticki monizam u pristupu kulturi u najvecem je raskoraku sa 
          stvarnoscu kulture u modernim gradovima. O tome su u Srbiji najvise 
          pisali arhitekta Bogdan Bogdanovic i sociolog Sreten Vujovic. Po Vujovicevom 
          misljenju, moderni gradovi, kao mesto "iskustva razlike" izazivaju 
          podozrenje kod "protagonista rigidnog modela drzave - etnicke nacije". 
          "Osobenost pluralizma, razlicitosti", pise Vujovic, "jeste 
          ono po cemu se moderni grad izdvaja od drugih formi institucionalizacije 
          politicke zajednice, koja je uvek u znaku dominantnog cinioca (drzava, 
          nacija) i kao takva generatorka iskljucivosti".46 
          Za nase razmisljanje o odnosu kulture, nacije i teritorije ova kriticka 
          analiza je vazna jer skrece paznju na teskoce s kojima se suocava koncepcija 
          kulture kao nacionalno homogenog prostora - odnosno na koju nailaze 
          oni koji nastoje da taj prostor simbolicno obeleze i ograde - kad se 
          granice tog prostora traze u gradu. Nazalost, graditelji nacionalnih 
          prostora kulture s tim teskocama ponekad izlaze na kraj. Primer gradova 
          kakvi su Foca, Srebrenica, Vukovar, Knin, Pec i mnogi drugi nekad visenacionalni 
          i multikulturni gradovi u bivsoj Jugoslaviji, iz kojih su prognani delovi 
          njihovog stanovnistva, kao i primer razaranja koja su pretrpeli danas 
          podeljeni gradovi Mostar i Sarajevo, pokazuju pravu cenu koju urbane 
          sredine imaju da plate da bi nacionalni kulturni prostor koincidirao 
          sa drzavnom teritorijom. Kao sto je primetio Ernst Gelner, nacionalizam 
          ponekad pribegava "razmeni i proterivanju stanovnista, manje ili 
          vise prisilnoj asimilaciji, te ponekad i likvidaciji, da bi se postigao 
          onaj blizak odnos izmedju drzave i kulture koji tvori sustinu nacionalizma".47
 Nacionalno-monistickom pristupu suprotstavljene su razne koncepcije 
          kulturnog pluralizma. U prvo vreme se medju tim koncepcijama nije pravila 
          neka veca razlika. Medjutim, sredinom devedesetih godina, pod uticajem 
          teorijske i politicke rasprave o kulturnoj raznolikosti, o kulturnim 
          pravima i kulturnoj politici u demokratskim zemljama, u kritickim pristupima 
          nacionalizmu u Srbiji i u projektovanju mogucnih alternativa ustalilo 
          se razlikovanje multikulturalizma kao koncepcije kulture koja, pre svega, 
          trazi priznavanje razlicitih kultura na jednom prostoru i njihovog prava, 
          odnosno njihove obaveze na miran suzivot, od interkulturalizma, koncepcije 
          kulture koja naglasak stavlja na saradnju, na prozimanje razlicitih 
          kultura. Sigurno najveci doprinos afirmisanju interkulturalizma u Srbiji 
          dala je serija medjunarodnih naucnih skupova o toj temi, odrzanih u 
          Beogradu izmedju 1994. i 1998. godine, i pet knjiga saopstenja sa tih 
          skupova, koje je uredio i objavio njihov organizator sociolog Bozidar 
          Jaksic.48 Pored doprinosa 
          teorijskom osvetljavanju problema kulturne raznolikosti u nacionalnim 
          i medjunarodnim okvirima, ovi skupovi su - s obzirom na etnicki, nacionalni, 
          verski i polni sastav njihovih ucesnika - bili i neka vrsta praktikovanja 
          interkulturalizma.
 Kritika nacionalistickog modela kulture u Srbiji obuhvata i kritiku 
          multikulturalizma. Uvidja se da u tom konceptu kulture ostaje na snazi 
          ideja da su kulture u sustini apriorni, autohtoni i zatvoreni sistemi 
          vrednosti, kojima samo treba pomoci da jedni druge medjusobno priznaju 
          i tolerisu, radi svetskog mira i stabilnosti. U tako shvacenom "sazivotu" 
          razlicitih kultura odnosi medju njima svode se na takozvanu "kulturnu 
          saradnju" u kojoj se uctivo i dobronamerno razmenjuju kulturna 
          dobra, cije stvaranje tece ne samo nezavisno od te saradnje, nego i 
          zasticeno od njenog u sustini nepozeljnog uticaja. Jednom reci, kriticari 
          koncepta multikulturalizma primecuju da on ne dovodi u pitanje nacionalisticki 
          model kulture. Stavise, koncept multikulturalizma moze da pomogne nacionalizmu 
          da u svoju strategiju ukljuci deklarativno uvazavanje drugosti i drugog, 
          drugih kultura. S obzirom na to da nacionalizam nastoji da nacionalni 
          identitet uspostavi kao cist tip i da ga veze za jedan prostor, na kojem 
          je taj kulturni tip dominantan - s mogucnoscu da tolerise manjinske 
          kulture, ukoliko ga one ne ugrozavaju - njemu manje smetaju drugi, a 
          mnogo vise slicni, nepodnosljivo slicni, oni koji uvode zbrku u nacionalisticki 
          poredak stvari, koji se ne daju razgraniciti.
 Zbog toga nacionalisti teze tome da od raznolikih nijansi i varijanti 
          jednog kulturnog obrasca prave radikalno razdvojene kulture, da, na 
          primer, od zajednicke kulturne bastine Srba, Hrvata i Muslimana prave 
          posebne sisteme nacionalnih kultura, sa posebnim jezicima, posebnim 
          kulturnim tradicijama i posebnim drustvenim i kulturnim istorijama. 
          Kako primecuje Branimir Stojkovic, za razliku od teorije o Balkanu kao 
          popristu sukoba razlicitih civilizacija, koja deluje neuverljivo, mnogo 
          bolje je zasnovana teorija "koja sukobe izvodi iz 'narcizma malih 
          razlika', odnosno pokusaja distinktivnog utemeljenja vlastitog etnickog 
          porekla. Tu i doslovce dolazi do 'izumevanja tradicije' i njenog dizajniranja 
          sa svrhom sto boljeg razlikovanja od susednih naroda".49 
          Naravno, ova nacionalisticka proizvodnja razlika, s ciljem da se uspostave 
          jasne granice medju nacionalnim kulturama, u suprotnosti je sa strategijom 
          koju nacionalizam primenjuje unutar zamisljenih granica sopstvene nacionalne 
          kulture. Tu se primenjuje postupak homogenizacije, kojim se smanjuju 
          i, u krajnjoj liniji, potiru razlike koje se javljaju u kulturi raznih 
          socijalnih, etnickih ili verskih grupa koje ulaze u sastav jedne nacije.
 Kritici sa stanovista interkulturalizma cesto se podvrgavaju nacionalisticke 
          manipulacije tradicionalnom narodnom kulturom, nacionalnim mitovima, 
          knjizevnoscu i jezikom. Osvetljena je uloga pozivanja na narodnu kulturu 
          u oblikovanju novog populizma koji se javlja krajem osamdesetih godina.50 
          U nekim radovima objasnjena je uloga pojedinih kulturnih institucija 
          - kao sto su SANU i UKS - u redukovanju kulture, a posebno knjizevnosti 
          i umetnosti, na sredstvo nacionalne homogenizacije i propagande nasilnog 
          resavanja politicke krize u bivsoj zajednickoj zemlji.51 
          Savremena popularna kultura i njena politicka upotreba bile su predmet 
          vise kritickih analiza.52 
          Posebnu paznju privukla je manipulacija jezikom. Pored opisa oblika 
          i strategije te manipulacije, o cemu je kod nas najvise pisao Ranko 
          Bugarski,53 bilo je i 
          pokusaja da se predlozi model "jezika mira".54
 Ovoj kritici zajednicko je nastojanje da se kultura oslobodi toboze 
          prirodne sraslosti sa nacijom, a preko nacije sa drzavom i njenom teritorijom. 
          Istice se, s jedne strane, vrednost kulture kao izraza individualne 
          slobode i, s druge strane, njena vrednost kao svedocanstva u prilog 
          univerzalne ljudskosti. To znaci da se prostor kulture ne posmatra kao 
          mreza spomenika, nota, biblioteka, slika koje svedoce o vladavini jedinstvenog, 
          samoniklog nacionalnog duha na odredjenoj teritoriji, nego kao prostor 
          komunikacije, dijaloga, susreta, i to prostor na kojem se ne razmenjuju 
          gotova, pre toga nastala kulturna dobra, nego gde se ona stvaraju. Kao 
          sto je nacionalizmu potrebna slika kulture kao izolovanog, autohtonog 
          prostora da bi se toboze radi zastite nacije i u njeno ime borio za 
          to da od prostora kulture napravi teritoriju nacionalne drzave, tako 
          je demokratskom drustvu potrebna slika kulture kao prostora licne slobode 
          i ljudskog zajednistva. Zato se u kritici nacionalistickog modela kulture 
          u Srbiji istice potreba da se kultura individualizuje, denacionalizuje, 
          demilitarizuje, a sve se to svodi na jednu potrebu, na potrebu da se 
          kultura humanizuje.
 Medjutim, uprkos pokusajima - od kojih su ovde samo neki, primera radi, 
          pomenuti - da se izgradi i afirmise jedno kriticko shvatanje kulture, 
          koje u prvi plan istice interkulturnu komunikaciju, ne bi se moglo reci 
          da je danas u Srbiji nacionalisticki model kulture, u kojem je kultura 
          svedena na oruzje borbe za nacionalni interes, a taj interes sveden 
          na prosirenje drzavne teritorije, ozbiljno doveden u pitanje. Taj model 
          kulture i danas dominira ovdasnjom javnom scenom. Sigurno ima vise razloga 
          sto je to tako. Neka ovde bude pomenut samo jedan. To je interes srpske 
          nacionalisticke elite da i posle pada Milosevicevog rezima sacuva pozicije 
          koje je zadobila i ucvrstila tokom poslednjih petnaestak godina. Da 
          bi to mogla, za nju je vazno da ostane na snazi ideja ili, tacnije, 
          prica koja kulturi daje smisao i znacaj odbrane nacije i drzave od spoljnjih 
          i unutrasnjih neprijatelja, a kulturnim radnicima, posebno takozvanim 
          knjizevnim intelektualcima, dodeljuje ulogu komandanata kulturnih snaga 
          zaduzenih za tu odbranu. Nacionalisticka elita ne zna sta bi sa svetom, 
          ako vec ne treba da se sa njim bije, da se od njega brani. Ona svako 
          otvaranje, svako opstenje sa drugim kulturama dozivljava ili kao opasno 
          slabljenje "budnosti" ili kao naivno verovanje da nas drugi 
          razumeju i uvazavaju, i sa vidljivim olaksanjem prihvata sve ideje o 
          nespojivosti, o nesamerljivosti nacionalnih kultura, pa samim tim o 
          bespredmetnosti ili cak stetnosti svakog medjukulturnog komuniciranja.
 Autor je doktor etnologije Ovaj ogled je deo projekta "Put Srbije k miru i demokratiji" 
          koji Republika realizuje u saradnji s Fondacijom "Hajnrih 
          Bel" 3 Politika, 3. 
          oktobar 2000.
 2 Srdja Trifkovic, "Kraj 
          zapadne kulture", Politika, 9. jun 2001.
 3 Politika 3. 
          januar 2001.
 4 Politika, 5. 
          decembar 2000.
 5 Milorad Ekmecic, "O 
          jedinstvu srpskog naroda danas", u: Srpsko pitanje danas, 
          Drugi kongres srpskih intelektualaca, Beograd, 22-23. april 1994, Beograd 
          1995, str. 36.
 6 Vasilije Krestic, "O 
          integraciji i dezintegraciji srpskog naroda", u: Srpsko pitanje 
          danas, str. 49.
 7 Radomir Smiljanic, 
          "Ne moze nam se zabraniti ono sto drugi imaju", u: Srpsko 
          pitanje danas, str. 206.
 8 U: Jovan Janjic, "Tanke 
          niti", NIN, 27. avgust 1998.
 9 Institut za geopoliticke 
          studije, Beograd 1997.
 10 Geopoliticka stvarnost 
          Srba, str. 467.
 11 Isto, str. 465.
 12 Isto, str. 467.
 13 Politika, 25. 
          februar 1998.
 14 Politika, 5. 
          avgust 1999.
 15 Politika, 18. 
          januar 1998. Svodjenje knjizevnosti na ulogu nacionalnog organa koji 
          sluzi izivljavanju nacionalne energije namenjene drugim organima nacije, 
          koji su zbog istorijskih okolnosti zakrzljali, zasniva se na ideji da 
          kulture nema izvan horizonta nacije. Ta ideja je, sudeci prema svedocenju 
          Igora Markovica, urednika Arkzina, bliska i hrvatskoj intelektualnoj 
          eliti, koju Markovic zbog toga naziva "intelektualcima mandarinskog 
          tipa". U Hrvatskoj, pise on, "prihvaceno polje kulture, iskljucivo 
          je polje nacionalne kulture... A upravo samozvana intelektualna elita 
          sebe je proglasila 'cuvarima proslosti' i tumacima hrvatskog nacionalnog 
          identiteta", i tako sebe ucinila "mandarinskim cuvarem esencije 
          nacionalnog identiteta" (Igor Markovic, "Bespuca mandarinske 
          kulture", u: Bozidar Jaksic (ur.), Interkulturalnost versus 
          rasizam i ksenofobija, Beograd 1998, str. 73).
 16 Politika, 14. 
          novembar 1999.
 17 Slobodan Rakitic, 
          "Pozdravna rec na otvaranju Corovicevih susreta pisaca u Bileci 
          21. septembra 2001", Knjizevne novine, 1-15. novembar 2001.
 18 Matija Beckovic, Sluzba, 
          str. 49, 76, 132.
 19 Milovan Danojlic, 
          "O Semolj gori Mira Vuksanovica", Knjizevne novine, 
          15-30. novembar 2001.
 20 Dr Ivanka Krasojevic-Kostic, 
          Politika, rubrika "Medju nama", 16. mart 1998.
 21 M. Kuburovic, "Zavestanje 
          o jeziku monaha Simeona", Politika, 27. februar 1998.
 22 Mile Medic, Zavjeztanja 
          Stefana Nemanje, III izdanje, "Filip Visnjic", Beograd 
          2001, str. 119-121.
 23 Na primer, Z. Radosavljevic, 
          "Najezda stranih reci", Politika, 25. jul 2000, i Dobrica 
          Eric, "Zavestanje Stefana Nemanje", Politika, 27. januar 
          2000. Zanimljivo je da je D. Eric urednik Mediceve knjige u kojoj se 
          nalazi ovaj falsifikat i glavni urednik izdavacke kuce koja je objavila 
          Medicevu knjigu s tim falsifikatom (Mile Medic, Najezda stranih reci 
          na srpski jezik, Nolit, 2000). Najnoviji primer pozivanja na ovo 
          "zavestanje" nalazi se u "Apelu za ocuvanje jezika", 
          koji je, preko Politike od 1. februara 2002, javnosti uputio 
          Miroslav K. Krstic, clan Sekcije za odbranu i cistotu srpskog jezika, 
          osnovane, kako nas autor apela obavestava, "o Vidovdanu 1994. u 
          Biblioteci grada Beograda". U ime Sekcije, on trazi "razumevanje 
          i podrsku, na sta nas upucuje amanet o cuvanju jezika Stefana Nemanje, 
          koji je uputio sinu Rastku, ali i svima nama (Jezik je, cedo moje, tvrdji 
          od svakog bedema)".
 24 Politika, 16. 
          jun 1998.
 25 Politika, 20. 
          maj 1999.
 26 Navedeno prema: Z. 
          Radosavljevic, "Oci na dva sveta", Politika, 19. oktobar 
          2000.
 27 Matija Beckovic, "Ave 
          Jovanu Ducicu", Politika, 28. oktobar 2000.
 28 Dragomir Brajkovic, 
          "Ime za pamcenje", 5. nastavak feljtona "Povratak pesnika", 
          Politika, 17. novembar 2000.
 29 Rajko Petrov Nogo, 
          "Bog nasamo sa pesnikom", Politika, 23. septembar 2000.
 30 Nedjo Sipovac, "Santicu 
          u cast", Zbilja, 8-10, 2001, str. 10.
 31 Rajko Petrov Nogo, 
          "Oci na oba sveta", LMS, novembar 2000, str. 330.
 32 Radovi sa tog skupa 
          objavljeni su u knjizi Susret ili sukob civilizacija na Balkanu. 
          Medjunarodni naucni skup 10-12. decembra 1997, Istorijski institut SANU, 
          Beograd, i "Pravoslavna rec", Novi Sad 1998.
 33 Samjuel Hantington, 
          Sukob civilizacija, preveo B. Gligoric, CID, Podgorica 1998, 
          str. 322.
 34 Mirko Djordjevic, 
          Znaci vremena, Janus, Beograd 1998, str. 133.
 35 Djordje Kadijevic, 
          "Samo se nacin menja", Politika, 27. oktobar 2001.
 36 Milorad Ekmecic, "Sukob 
          civilizacija ili stvaranje svetskog sistema velikih sila?", Susret 
          ili sukob civilizacija na Balkanu, str. 49.
 37 Cedomir Popov, "Ujedinjavanje 
          sveta - demokratsko ili nasilno", u: Evropa na raskrscu. Novi 
          zidovi ili ujedinjena Evropa, Medjunarodni okrugli sto, Beograd, 
          28-29. april 1999, Istorijski institut SANU, 1999, str. 41.
 38 Mihajlo Markovic, 
          "Smisao globalizacije", u: Evropa na raskrscu, str. 
          74.
 39 "Vreme otvorenog 
          nihilizma", razgovor sa Mihajlom Djuricem, Politika, 24. 
          februar 2001.
 40 Mihajlo Djuric, zakljucni 
          deo pristupne besede "Poreklo i buducnost Evrope", procitane 
          u SANU 9. marta 2001. godine, Politika, 24. mart 2001.
 41 Prema samorazumevanju 
          Urednistva, delovanje ovoga lista/casopisa je prvenstveno kultura (a 
          ne javno mnenje). Videti uvodni tekst "Moc i nemoc kulture" 
          za Bibliografiju (1989-2000), Republika br. 260-261 (1-31. 
          maj 2000).
 42 Dragoljub Micunovic, 
          "Kultura i drustvo", Dijalog, pilot broj, jesen-zima 
          1995.
 43 Branimir Stojkovic, 
          "Identitet kao determinanta kulturnih prava", u: Vojin Dimitrijevic 
          (et al.), Kulturna prava, Beogradski centar za ljudska prava, 
          1999, str. 19.
 44 Dusan Pavlovic, Akteri 
          i modeli. Ogledi o politici u Srbiji pod Milosevicem, Samizdat 
          B92, 2001, str. 133.
 45 Zagorka Golubovic, 
          "Kulture u tranziciji u Istocnoj Evropi i Jugoslaviji: raskorak 
          izmedju kulturnog i nacionalnog obrasca", u: Mirjana Prosic-Dvornic 
          (ur.), Kulture u tranziciji, Plato, Beograd 1994, str. 41.
 46 Sreten Vujovic, "Nelagoda 
          od grada", u: Nebojsa Popov (ur.), Srpska strana rata, I 
          deo, 2. izdanje, B92, Beograd 2002, str. 188-189.
 47 Erns Gellner, Nations 
          et nationalisme, Paris 1995, str. 177.
 48 Interkulturalnost 
          u multietnickom drustvu (1995), Ka jeziku mira (1996), Granice 
          - izazov interkulturalnosti (1997), Interkulturalnost - verzus 
          rasizam i ksenofobija (1998), Interkulturalnost i tolerancija 
          (1999).
 49 Kulturna prava, 
          str. 59.
 50 Nebojsa Popov, Srpski 
          populizam, poseban dodatak lista Vreme, 1993.
 51 Olga Zirojevic, "Kosovo 
          u kolektivnom pamcenju", Olivera Milosavljevic, "Zloupotreba 
          autoriteta nauke", Drinka Gojkovic, "Trauma bez katarze", 
          Mirko Djordjevic, "Knjizevnost populistickog talasa", u: Nebojsa 
          Popov (ur.), Srpska strana rata, I deo, 2. izdanje, B92, Beograd 
          2002.
 52Milena Sesic Dragicevic, Neofolk 
          kultura, Novi Sad 1995; Ivan Colovic, Bordel ratnika. Folklor 
          politika i rat, 3. dopunjeno izdanje, Biblioteka XX vek, Beograd 
          2000.
 53 Videti njegove knjige Jezik 
          od mira do rata, 2. dopunjeno izdanje, Biblioteka XX vek, 1995, 
          Jezik u drustvenoj krizi, Cigoja Stampa, 1997, i Lica jezika. 
          Sociolingvisticke teme, Biblioteka XX vek, 2001.
 54 Up. Bozidar Jaksic 
          (ur.), Ka jeziku mira, Beograd 1996.
 
    Prevod: Zasto 
          progresivne fondacije daju veliki broj premalih donacija? 
           «  »  Pravosudje: 
          Uspostavljanje 
          sudske vlasti - podsticaji i otpori    
         |